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慰灵祭:体认动物「生命主体」的存在,直指人类社会的心灵缺憾

作者:   发表于:2020-02-19  分类:滚动资讯 

相对于《动物解放》的「物种主义」,汤姆・雷根(Tom Regan)教授着述的《打破牢笼》一书,在破除人类中心主义之上,再行强调动物是具备「本有价值」(Inherent value)的「生命主体」(Subject-of-a-life),如此拥有「动物权利」(animal rights)的个体,在道德上理应获致尊重、免遭伤害的对待;书中并以亲身的经验邀请「全世界还在踌躇不前的人」(Muddlers),敞开心胸,体认动物作为「生命主体」的存在,方可在面对动物与人类之间的利益冲突时,做出适切的道德判断。[1][2]

动物表演的欢愉气氛

随着人类文明的开展,今日在都市化地区,人们有许多机会能看到活生生的动物,例如:在动物园、水族馆、生态农场、观光牧场等人为的动物展示场域;然而,即便是亲眼看到动物,我们也未必能产生相应的同理心,进而觉察到动物的「生命主体」。例如:在动物表演的场合,常有邀请观众上台与动物互动的桥段,观众总是异常热衷的参与,尤其是小孩总是争先恐后,现场呈现极度欢乐的气氛。虽然,动物近在眼前,驯兽师更以铁鍊粗暴的约束似乎不太习惯在人前表演的动物,可是全场欢愉的气氛似乎难以看到人们展现其同理心。一直到动物不堪骚扰,发狂的攻击台上孩童,全场惊呼,表演台上的布幕缓缓落下的同时,人们才开始有所反思吧![3]

一位年轻的大学生自小喜爱动物,毕业旅行到了泰国,导游告知有动物的体验活动一定要去玩;然而,事后才知,「当你在泰国骑上一头大象,代价就是牠从小失去爸妈,还得接受火烧棍打的酷刑。」[4]

为何人们在面对动物表演与戏谑的现场,第一时间常常是兴奋与欢愉的呢?如果没有失控的演出、事后的背景了解,我们就无法展现同理心吗?

也许这与目前人类社会的主流价值有关:人们普遍视动物为自然的一部份,而自然是人类得以运用的资源,进而琢磨该如何永续利用这些资源;甚至,台湾的法律将动物视为物,并非享有权利的生命主体,公开凌虐沟鼠的行为,并不构成犯罪。[5]

同理心,需要反覆练习

那幺,如何唤起同理心,如何看到动物,以及牠内里的「生命主体」呢?

拥有广大影迷的巨星金城武,目睹拍片现场浮滥使用动物,任凭动物死伤,不予施救,他为受伤动物叫屈,要求送医救治,却得到剧组人员回覆:「这是拍戏用的鸟,就算是死了也没关係,还有五只备用的。」他也曾看到一只兔子被黏着、固定在桌子上,因为角度不符取景、构图的要求,兔子便在桌上反覆遭受拉扯的对待。几番几次之后,无奈的金城武便以行动表示抗议,不再接演利用动物的电影了。[6]

长年投入动物保护教育的汤老师,分享她的教学经验:一位在动物摸摸池前的学生问她:「鱼一直游来游去,牠们喜欢被摸吗?水髒髒的,牠们喜欢住在那裏吗?」其实,孩子们相当有观察力与同理心,孩童面对动物时会多想一件事:「我很开心,那影片中的动物也是开心的吗?」;而在另一个孩子逗弄小动物的场合,汤老师说:「你这样做,我会很难过哦!」孩子因此自省,同理老师,并愿意改正。这里展现了同理心在动物保护教育中的重要地位;最后,汤老师回顾自己的教学经验,她语重心长的结论更发人深省:「同理心,需要反覆练习!」[7]

在「动物与人类社会」课上,郑丽榕老师引导同学们思考、讨论并分享个人动物意识转变的经验,同学们侃侃而谈自己与动物相遇的经历:无论是在面对观光农场的鸡猪牛羊、夜市供人捞捕的无名小鱼、精心布置水族缸里的热带鱼、躲藏街头的流浪犬猫、陪伴多年离世的同伴动物或马戏团的表演动物,同学都以其柔软的心感受动物的痛苦、体察其生命的脆弱,相信这些美丽的瞬间都能慢慢地融合成人类对动物生命主体的凝视。

甘地批判人类不宣而战的宰杀、食用经济动物的言论,直接启迪雷根教授,完成诸多动物权的哲学论着,以推动动物权为职志,更为深具力量的转变例证。

慰灵祭,暗喻动物之「生命主体」并直指人类社会的心灵缺憾

或许您已发现:今日,中元节祭台最边缘的一角,常摆置着祭祀「飞禽走兽、渔蚌湿居」的牌位;动物园或动物利用的相关处所,也都立有兽魂碑。学者曾研究动物祭祀的历史:台湾史上第一次的动物祭祀活动,发生于日本时代的1925年,更在1929年以后,在圆山动物园的主导下,年年举办,并且因应战争的来临与社会各阶层频繁的动物利用,逐年扩大慰灵祭的规模,强调动物对人类的贡献;延续至战后,政权更迭,类似慰灵祭的活动,至今未曾稍歇,突显了以祭典活动弥补人类利用动物、牺牲动物的心灵缺憾,是为官方与民间的共同需求。[8]

虽然慰灵祭源自于极端的动物利用,而且早期的慰灵祭,要求佛教学校学童全程参与,训练象、猴维持不自然的跪姿,担任主祭者,甚至在战争期间,祭典已蒙上浓厚宣扬军国思想的色彩,[9]而且祭祀完之后,更肆无忌惮的利用动物,站在动物的角度,人类偏颇的行为都值得大书特书。但是如此跨时代的祭祀活动,不因政权转移或历史断代而消失,其中似乎蕴含了某种社会文化形成的肌理;相信其背后支撑的动力,必与人类具备感知动物受苦的同理心有关,也就是人类得以感知动物有灵魂,需要祭祀以求抚慰;尤有甚者,可为动物「生命主体」存在,提供一项社会文化史向度的有力证据。

打破牢笼,不再踌躇

每个人拥有不同的成长背景与生命历程,无论是电影明星、小学生、大学生、一代大哲、甚或是百年前慰灵祭场的参与者,只要有心、反覆用心,面对动物的苦难,同理动物的处境,尊重牠有不需受苦的权利,体认其「生命主体」的存在,化为行动,才有可能「一步到位」的为苦难动物「打破牢笼」;如此,无论我们是否读得懂证成动物权繁複的哲学论证,相信我们已无法犹豫、也不再踌躇!

注释

[1] 释昭慧,〈一步到位,净空牢笼——《打破牢笼》序〉,2016.03.02。浏览日期:2017.09.27。

[2] 彼得・辛格《动物解放》的关键字是:「物种主义」;相应地,汤姆・雷根的《打破牢笼》一书,便是「生命主体」。郑丽榕老师在课程开始时,为两书如此破题。

[3] 汤苞,〈我们为什幺需要动保教育?(七)——展演动物‧拒绝戏谑〉,2016.01.18。浏览日期:2017.09.27。

[4] 关怀生命协会,〈当你在泰国骑上一头大象,代价就是牠从小失去爸妈,还得接受火烧棍打的酷刑〉。浏览日期:2017.09.27。

[5] 关怀生命协会,〈随想:老鼠与人类社会〉,2017.09.14。。浏览日期:2017.09.27。

[6] PIXPO网站,〈心寒!明星用特效,动物却真枪实弹…直接把狗炸死,「金城武」为了一只兔子不再接动物电影…〉,2017.08.27。浏览日期:2017.09.27。

[7] 关怀生命协会,〈教育现场:教会孩子爱动物让生命更有感〉,2017.04.19。浏览日期:2017.09.27。

[8] 郑丽榕,《近代台湾动物文化史:以台北圆山动物园为主的探讨》,(台北市,国立政治大学历史学系博士论文,2012),页122-129。

[9] 同前注。